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'''Robert Reich【如何理解以色列和巴勒斯坦的政治？】'''

-如何教育和了解一场悲剧。开放社会将真理视为过程和方法——更多的是动词而不是名词

罗伯特·赖希（Robert Reich） | 2024 年 2 月 4 日

如何教学，如何了解悲剧。一个开放的社会将真理视为过程和方法--动词多于名词。

'''我的朋友伯纳德-阿维沙伊（Bernard Avishai）给我寄来了这篇他写的思想深刻的文章，经他同意，我与大家分享。'''

过去两年来，我一直在达特茅斯学院与埃兹丁-菲舍尔（Ezzedine Fishere）共同教授一门名为《以色列和巴勒斯坦的政治》的课程。

我们在这门课上的工作--持续十八节课的民间探索性对话--在 10 月 7 日的恐怖事件之后，为学院的一系列公共论坛提供了支持。这些论坛吸引了数百名师生走进学院大厅，另有两千多人在线观看了这些论坛；事实证明，这些论坛有助于防止常春藤联盟其他大学校园中出现的两极分化现象，从而赢得了全国各大媒体的关注。我每年有一半的时间在以色列度过，现在又回到了这个战火纷飞的国家。我更多地在思考我们微型的和平进程，思考大学该如何组织处理棘手的问题，以及大学毕竟是什么。

埃兹丁和我一直在分别教授我们的课程；我从 2011 年开始，他从 2016 年开始。我们有一个共同的朋友阿尔瓦罗-德索托（Álvaro de Soto），他是前联合国特别协调员，曾在他手下工作，而且埃兹丁是在我的家乡蒙特利尔获得博士学位的，因此我们的关系从一开始就很热络。但直到 2021 年 5 月为期 11 天的加沙冲突发生后，我从耶路撒冷返回校园时，我们才决定联手合作。

催化剂是一些教师发表的一份声明，他们组成了 "种族、移民和性研究联合会"（简称 R.M.S.）。他们的声明声援加沙人，但却充满了含糊的言辞（"对 RMS 而言，这意味着要确保我们共同的认识论和反殖民关系的伦理道德是广泛的"），而且似乎对哈马斯统治下的加沙人对性行为的态度持假设态度；声明还呼吁 "支持那些发誓他们未来的大屠杀教学将与纳格巴大屠杀对话的犹太学者，支持那些把弗格森放在加沙旁边的黑人学者"，以及类似的理念。

我和埃兹丁担心，这种说法会引起其他教师的反驳，他们可能会指责支持巴勒斯坦的活动家反犹太主义。"埃兹丁最近回忆说："如果这件事变成了一件事，就会破坏我们一直以来的工作精神"。

他指的是达特茅斯犹太研究项目负责人苏珊娜-赫谢尔（Susannah Heschel）和中东研究项目负责人塔里克-埃尔-阿里斯（Tarek El-Ariss）努力合作组织课程，调整和交叉列出课程，并让这两个项目的教师参加研讨会。

达特茅斯与世隔绝，坐落在新罕布什尔州一条美丽的河谷中，因此教师们倾向于认为友谊源于共同的学术兴趣，即使这些兴趣可能导致意见分歧，友谊也不应该被粗暴的行为所破坏。政府与经济系已经开设了一门名为《资本主义的未来》的课程，由观点从社会民主主义到自由放任的同事们共同讲授。文理学院院长、生物学家伊丽莎白-史密斯（Elizabeth Smith）仅凭一封电子邮件，就拨出专项资金支持我和埃兹丁的提议。

无论催化剂是什么，联合教学立即让我们俩感到如释重负。曾经有一段时间，我对自己要代表巴勒斯坦民族主义的演变或埃及第二任总统贾迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔的国家社会主义--纳赛尔主义的影响感到不安。

我并不怀疑我的资料来源，甚至不怀疑我的一般主张，但我担心这些资料会被一些学生认为不可靠。对于以色列当前的政治分歧，埃兹丁也有同样的感受。"他告诉我："我当时认为，而且现在仍然认为，同时有以色列人和阿拉伯人会让学生更有安全感，更容易敞开心扉--会减少他们在听到自己不喜欢的东西时自我封闭的可能性"。

我公开提出了关于我自己的基本问题，而埃兹丁也提出了关于他自己的相应问题。我们希望我们的学生会发现这种对称性很有启发性。在过去的几年里，我曾布置过 1985 年出版的《犹太复国主义的悲剧》一书的部分内容，我在书中提出，以色列的民主是否不仅受到自 1967 年以来加沙地带和约旦河西岸被占领的束缚，还受到自 1948 年以来犹太复国主义和神权体制残余的束缚。

我决定继续分配这本书和其他各种文章，例如，关于两国邦联的前景或占领对经济的影响。埃兹丁比我更谨慎地将教师和分析师的角色区分开来，他没有布置任何自己的政治文章（他定期为《华盛顿邮报》撰稿），但他同样坦率地讲述了自己的政治历程：离开外交界后，他成为埃及的一名自由派专栏作家，并参加了2011年的解放广场起义，这场起义结束了胡斯尼-穆巴拉克长达三十年的统治。穆斯林兄弟会的穆罕默德-穆尔西（Mohamed Morsi）短暂地取代了穆巴拉克，直到他也被阿卜杜勒-法塔赫-塞西推翻。

2016 年，埃兹丁来到新罕布什尔州，感受到了岁月的无奈。"你们会谈论生活在占领下的恐怖，而我则谈论我对阿拉伯独裁统治的惊愕，"他回忆起这一点合作时说。"当学生们看到我们对自己认同的社区提出批评时，会鼓励他们对自己的社区采取更具批判性的观点"。

然而，合并我们课程的前景也让我兴奋不已，这也是一种狭隘的原因--与我过去感到不安的原因相反。我将能够向学生们讲授犹太复国主义的起源，否则我可能无法接触到这些学生，而阿拉伯研究学者如果不精通希伯来语，很可能无法做到这一点。

在大多数关于这段历史的标准描述中，十九世纪末，犹太人需要躲避迫害，因此他们决心在他们的圣经土地上建立一个国家。我们指定的一本书是已故伊恩-布莱克的《敌人与邻居： 1917-2017 年巴勒斯坦和以色列的阿拉伯人和犹太人》，书中是这样叙述犹太复国主义的："犹太复国主义 "是一种 "追求"，旨在 "在他们古老的家园建立一个主权和独立的犹太国家，最终在 600 万犹太人被纳粹灭绝之后实现了这一目标"。

但这并不是 20 世纪最初几十年将最初的犹太复国主义先驱们带到这片土地的理念--当时大多数寻求安全的犹太人都去了美国--也不是解释为什么尽管当时希伯来语不是任何人的母语，以色列却成为了一个讲希伯来语的国家，而且确实有了 "政治"，一场自由主义者与神权统治者之间的多代文化战争。

事实上，犹太复国主义者--以色列自由派的先驱--是世俗的现代化者，他们对东欧城市中疏远犹太人的犹太教束缚感到震惊。他们希望重新确立希伯来语的地位，使其不仅成为学术辩论和礼仪仪式的语言，而且成为犹太人在一个解放了的犹太新民族中保存传统文化材料、培养个人科学和审美想象力的手段。这将是被英语或德语语言和文化同化的散居犹太人所无法企及的。

简而言之，犹太复国主义在成为防御性蹲伏之前是一种爱的劳动。标准版本是从犹太复国主义在第二次世界大战后的困境和自我辩解的言辞中对过去的投射。

最重要的是，埃兹丁和我同意在我们最熟悉的话题上互相补充，甚至互相挑战。他将用细微的差别和情感来介绍巴勒斯坦民族意识的演变，而缺乏阿拉伯语知识的我则无法理解。我会说明，在 1920 年代初，犹太民族基金为犹太复国主义农业集体购买土地，通常是从贝鲁特和其他城市的缺席地主手中购买土地时，先驱们是如何推理出，由此导致负债累累的巴勒斯坦租赁农民流离失所似乎是一个不可避免的代价，这与当时发生在包括美国在内的所有现代化经济体的贫穷农民身上的情况类似。

作为回应，我们指定了拉希德-哈利迪的《巴勒斯坦的身份》和《铁笼》中的大部分内容。埃兹丁将会指出，1948 年的纳格巴战役是殖民计划的顶点，自从英国背叛巴勒斯坦领导人，将巴勒斯坦从承诺的泛阿拉伯国家中分割出来，以及 1917 年的《贝尔福宣言》承诺为犹太人建立 "民族家园 "以来，这一计划就一直阻碍着巴勒斯坦领导人。巴勒斯坦的身份认同是对犹太复国主义入侵和帝国法令的日益强烈的不满--它本身就是一个被中断的、受挫的现代化项目。

最后，我们意识到，这种相互竞争的叙事需要苏格拉底式的氛围。我们每周聚会两次，每次两小时，每次课都有指定的读物或电影，以及引导探索的问题。("1881年的'犹太人问题'是什么--物质上的还是意识形态上的--犹太复国主义的两大流派是如何定义这一问题并致力于解决它的？它对巴勒斯坦民族运动产生了怎样的短期和长期影响？是否为巴勒斯坦人开辟了一条不同的道路？）我们轮流进行，其中一人讲授第一小时，另一人在第二小时的课堂讨论中担任评论员。

不过，我们希望学生们来上课时已经提出了初步的问题，所以我们把他们分成了五个学习小组，每个小组在课程网站上发布对每项作业的评论。(一个小组在讨论相互竞争的主张时发表了这样的评论："当时文化犹太复国主义领导人的一个主要关注点是宣传一个以希伯来语为主的国家。实现这一目标的方法之一就是驱赶阿拉伯劳工，因为阿拉伯劳工大多将犹太人变成了讲阿拉伯语的人，从而违背了创造希伯来文化的初衷。）我们进行笔试的方式是提前分发各种问题，考试当天从帽子里抽出一个问题让大家回答。关键是在要求学生为自己的观点辩护之前，要确保有一定的互让性。

埃兹丁最近给我写了一封信，带着他一贯的亲切，说他始终不相信我的 "文化犹太复国主义观点 "能够解释清楚。我们在多长时间讨论民族叙事的形成和多快进入当下的问题上意见不一。他希望用整堂课的时间来讨论那些他从与学生的闲聊中感觉到他们正在思考的问题：以色列是种族隔离国家吗？恐怖主义不只是自由战斗吗？我起初表示抵制，担心这些表述会助长陈旧观念，但事实证明他更有先见之明。

学生们发现，这些外来语所掩盖的事实真相比它们所揭露的事实真相更重要。"教师的使命是指导学生如何学习，而不是告诉他们该怎么想，"埃兹丁写道，"因此，我们需要对'政治'有一种更加解放的理解--一种怀疑的方法，而不是激进思想的正统观念。

然而，我们的分歧与我们达成的最大共识相比显得微不足道，那就是应该以一种悲剧感来对待这场冲突。我的意思是迂腐的。我们的工作是尽力构建以色列人和巴勒斯坦人不断演变的叙事。但同时，我们也要把民族叙事的拥护者展现为不可避免的悲剧人物，他们受限于感知、经验、特异性、恐惧、野心、自恋和傲慢。

学生们向我们追问一些历史事件（例如，1939 年英国严格限制犹太人移民的白皮书）的长期影响，而大多数人都是第一次接触到这些事件。埃兹丁把水晶转向了一个方向，而我则转向了另一个方向。久而久之，我们之间就有了一种讽刺的距离感，学生们也开始抨击各种领导人的近视和虚伪。正如菲利普-罗斯在《美国田园诗》中所说的那样，人们会把事情弄错，这就是 "生活"： "错了又错，错了又错，仔细再想，又错了"。

因此，在课程开始时，我们敦促学生思考，我们所研究的这些人不可能知道其行为的所有后果，当然，回过头来看，也不可能知道我们所知道的后果。我们不应该因为事情的结果而把某种隐含的意识形态承诺强加给以色列人或巴勒斯坦人：鉴于以色列目前对被占领土的控制，我们不应该假定所有犹太复国主义者在内心深处都一定希望犹太人拥有整片土地；鉴于哈马斯在 2006 年巴勒斯坦立法机构选举中获胜，我们也不应该假定所有巴勒斯坦人都一定一直怀有建立一个伊斯兰国家的愿望。

相反，学生们可以试着设身处地地为他们所处的时代和地点的人们着想。"对于像阿以这样旷日持久的冲突，"埃兹丁反思道，"指责是浪费时间。关键是要理解，而不是辩解，为什么人们会有这样的行为--他们的动机、关切和世界观--从而理解这场冲突的复杂性及其悲剧性。”

无独有偶，这种悲剧感在我们看来与自由大同的原则不谋而合，而现代大学正是向自由大同的原则致敬。正是因为我们的 "错误"，大学必须培养宽容，这不仅是一种宽宏大量的行为，而且是一种制度架构，是一种受保护的生活方式：个人自由、辩论规则、证据规则等等。一个开放的社会将真理视为过程和方法--动词多于名词。

但在这里，大学应该知道界限。埃兹汀和我从未在课堂上强调过这一点（我们的交流很少变得那么迂腐），但这门课程确实体现了制度宽容所带来的约束：耐心听取批评意见，要求观点有理有据，注意让他人把话说完。

这些开放社会的准则，在一堂关于个人自由经常从属于宗教或部落团结的地方的课程中，似乎尤其急需传达。以色列和巴勒斯坦的强硬捍卫者既指责对方种族灭绝，又质疑对方的生存权。这种语言会让一所大学和一个民主国家失败。一个致力于宽容的机构没有义务去容忍不宽容的人；一个开放的社会会关闭对辩论条件本身的威胁。

课程结束时，一位巴勒斯坦女学生请求约见，她经常在轮到我讲课时表现出不耐烦。我们谈了一个半小时。最后她告诉我，虽然这门课并没有改变她对各种不公正现象的看法，但她的 "生活已经变成了一场讨论"。我给埃兹丁打了电话，把她的话告诉了他。在一个残酷的时代，这是一个恩典的时刻。

原文链接：（中文翻译出自翻译软件，仅供参考）
https://robertreich.substack.com/p/how-to-understand-the-politics-of

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