The Atlantic【教会萧条的真正代价】
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The Atlantic【教会萧条的真正代价】
-许多美国人似乎找不到建立社区感的其他方法。
德里克-汤普森（Derek Thompson） | 2024 年 4 月 3 日
作为一个不可知论者，我一生中的大部分时间都在从正面思考美国信仰的衰落。在我看来，有组织的宗教似乎丑闻缠身，与恶毒的政治纠缠不清。所以，我想，到底有什么值得哀悼的呢？直到过去几年，我才有了不同的看法。也许宗教尽管有种种缺点，但它的作用有点像挡土墙，挡住了美国超个人主义带来的不稳定压力，而一旦没有了宗教，这种压力就有可能膨胀和蔓延。
根据美国公共宗教研究所（Public Religion Research Institute）对5600名美国成年人进行的一项最新调查，目前有超过四分之一的美国人认为自己是无神论者、不可知论者或 "无宗教信仰 "者。这是该调查历史上最高的无宗教信仰水平。三分之二的不信教者和我一样，至少是在名义上信教的家庭中长大的。(我在一个改革派犹太家庭长大，我可以把这个家庭描述为杂乱无章的宗教家庭）。在幼儿园时，父母就鼓励我和妹妹热衷于庆祝光明节，并同样热衷于相信圣诞老人）。但是，今天从宗教中“皈依”出来的美国人比皈依各种形式的基督教、犹太教和伊斯兰教的美国人总和还要多。在本世纪，没有任何一种信仰的福音传播能像宗教怀疑论那样成功。
世俗化已是旧闻。使教会与伽利略等追星族对立的科学革命发生在 1600 年代，尼采也在 1880 年代宣布 "上帝已死"。但是，即使在20世纪世俗主义在整个发达国家汹涌澎湃之时，美国的宗教信仰仍然出类拔萃。1937年，每10个美国人中就有7个告诉盖洛普，他们属于一个教会，甚至到了20世纪80年代，大约70%的人说他们仍然属于一个教会、犹太教堂或清真寺。
20 世纪 90 年代，不信教的人数突然激增。据宗教作家杰克-米多尔（Jake Meador）称，在过去的25年里，估计有4000万人--每8个美国人中就有1人--停止了去教堂，这成为 "美国历史上参加教堂活动人数最多的一次集中变化"。2021 年，礼拜堂成员人数首次低于有记录以来的多数。
宗教的突然衰落可能与政治和家庭生活的变化有关。20 世纪 70 年代和 80 年代，宗教右翼成为共和党强大的筹款机器。随着共和党巩固其在保守派基督徒中的优势，宗教对自由派年轻人的吸引力似乎减弱了，尤其是如果他们或他们的父母与教会的关系已经很微妙的话。20 世纪 80 年代末，每 10 个自由主义者中只有 1 人说自己不信教；30 年后，这个数字变成了每 10 人中有 4 人信教。与此同时，伴随他们远离教会的还有婚姻的衰落，尤其是低收入美国人的婚姻。
与有组织宗教的关系同时提供了许多东西：不仅是与神的联系，还有身份认同的历史叙事、一套安排一周和一年的仪式以及一个家庭社区。PRRI 发现，对于越来越少的每年仍参加几次礼拜的美国人来说，宗教最重要的特征包括 "在社区中体验宗教 "和 "向子女灌输价值观"。
当我读到 PRRI 的调查报告时，对社区的强调引起了我的注意。正如我最近报道的那样，美国正处于历史上前所未有的面对面社交衰退期。在宗教信仰下降幅度最大的一些群体中，社交崩溃的程度最为严重。
例如，年轻人逃离宗教的速度比美国老年人更快，他们的社交活动也减少得最多。根据《美国人时间使用调查》（American Time Use Survey），15 至 19 岁的男孩和女孩每周减少了三个多小时的社交活动。在美国历史上，没有任何一个时期的统计记录表明年轻人参加宗教活动的可能性较低，也没有任何一个时期的统计记录表明年轻人花在自己身上的时间较多。
美国工人阶级也有类似的情况。2019年，一组研究人员公布了一项调查，该调查基于2000年至2013年对全国各地工人阶级社区中没有大学文凭的老年低收入男性进行的长期访谈。他们发现，自20世纪70年代以来，没有大学文凭的白人男性参加教堂活动的人数比白人大学毕业生下降得更多。对这些人中的许多人来说，宗教信仰的丧失与婚姻的退缩是同步的。作者写道："随着婚姻的衰退，男性的教堂出席率可能也会同步下降"。如今，根据时间使用数据，低收入和未婚男性的独处时间几乎超过了其他任何群体。
宗教的衰落是切断了一些人参与公民事务的重要途径，还是宗教只是美国人从社团和会员资格中广泛撤退的一部分？"纽约大学的社会学家埃里克-克里南伯格对我说："很难说这其中有什么因果关系。但不可否认的是，无宗教信仰的美国人也较少参与公民事务。今年，皮尤研究中心报告称，无宗教信仰的美国人较少参与志愿活动，较少对社区和社会生活感到满意，而且更有可能说他们感到孤独。"他说："显然，越来越多的美国人周日上午在沙发上度过，这影响了我们集体生活的质量。
克里南伯格并没有把这些变化归咎于美国人个人。他认为我们的公民退缩是一个关于地方的故事。在他的《人民的宫殿》一书中，克利南伯格报告说，当今美国人建立联系的共享空间越来越少。他说："今天的人们说，他们的集体生活场所越来越少。图书馆、学校体育馆和工会礼堂等曾经是社区生活的场所，如今已变得越来越少，甚至完全关闭。许多人失去了有组织宗教的支撑，似乎找不到其他方法来建立社区意识。”
打个比方，想象一下在一个平行宇宙中，美国人突然放弃了就餐。在调查中，他们提出了许多合理的禁酒动机：费用、盐、糖和黄油的过度使用、饮酒的诱惑。随着成百上千家餐馆的消失，一些人对它们的倒闭表示哀悼，而另一些人则认为这根本无关紧要。毕竟，人们还是有很多方法可以养活自己。然而，随着时间的推移，美国人作为一个群体再也找不到其他的社交活动来取代他们的外出就餐时间。每过十年，他们见面的机会就会减少。社会学家注意到，餐馆的消亡与孤独感的增加有关，正如疾病预防控制中心注意到焦虑症和抑郁症的增加一样。
我开始相信，类似这样的故事正在发生，只不过有组织的宗教扮演了餐馆的角色。就个人而言，人们可以给出各种听起来合理的理由来解释为什么不经常去宗教场所。但是，在个人层面完全可以理解的行为转变的同时，我们的社会关系却发生了巨大的变化，甚至部分加剧了这种变化。
美国并不是简单地失去了宗教，而没有找到社区的替代品。就在美国教堂人去楼空的同时，美国人与一种在许多方面与宗教仪式截然相反的技术建立了新的关系：智能手机。正如社会心理学家乔纳森-海特（Jonathan Haidt）在他的新书《焦虑的一代》（The Anxious Generation）中所写的那样，盯着手中的一块玻璃看，就好像脱离了我们的身体，在一个内容丰富的宇宙中无拘无束地漂浮，将我们的注意力从一个短暂的片段掠过到下一个片段。无论从最好还是最坏的角度来看，互联网都是永恒的--它是一个没有营业和打烊时间的无所不包的商店。海特写道："在虚拟世界中，没有每日、每周或每年的日历来规定人们何时可以做事，何时不可以做事。换句话说，数字生活是非实体的、异步的、肤浅的和孤独的。”
宗教仪式几乎在所有方面都与之相反。海特写道，宗教仪式让我们置身于自己的身体之中，许多宗教仪式都要求 "某种动作，这种动作标志着这种活动是虔诚的"。基督徒跪拜，穆斯林匍匐，犹太人祷告。宗教仪式还将我们的时间固定下来，迫使我们留出一小时或一天的时间来祈祷、反思或脱离日常习惯。(人们用 "安息日 "来形容按计划离开数码设备的休息时间，也就不足为奇了）。最后，无论是在教堂、清真寺、犹太教堂，还是在餐桌上祈祷，宗教仪式通常要求我们在他人面前与神圣的事物接触。换句话说，宗教仪式通常是体现性的、同步的、深刻的和集体的。
我并不主张美国的每个无神论者和不可知论者立即选择一种世界宗教，并承诺每周去教堂（或犹太教堂，或清真寺）做礼拜。但我想知道，在我们最需要的时候，一个与世隔绝的国家放弃了有组织的宗教，是否丢弃了一种古老而行之有效的仪式来源。作为成年人，交朋友是一件很难的事，尤其是在没有每周定期聚会的情况下。在这个世界上寻找意义也很困难；如果最古老的意义生成系统的吸引力越来越小，那就尤其困难了。美国人花了几十年才失去宗教。我们可能需要几十年的时间才能理解我们所失去的一切。
德里克-汤普森（Derek Thompson）是《大西洋月刊》的撰稿人，也是 "进步中的工作"（Work in Progress）时事通讯的作者。
原文链接: （中文翻译出自翻译软件，仅供参考。）
https://www.theatlantic.com/ideas/archive/2024/04/america-religion-decline-non-affiliated/677951/
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